从许多典籍中可看出，古人对《关雎》作者，持多种说法：

1. 周公制作。此说不足为信。《尚书》云周公旦“六年制礼乐，七年致政成王。”后人因此附会周公作《关雎》，周公姬旦确实曾制作礼乐，然而作《关雎》一事无考。
2. 太姒sì制作。这可以说是古代儒家的默认观点，比如孔颖达《毛诗正义》，朱熹《诗集传》，明代何楷的《诗经世本古义》等，都把这个观点彰显得淋漓尽致。太姒是周文王姬昌的正妃，周武王姬发之母，因为聪明淑贤，“仁而明道”等优点，导致她被后世视为母仪天下的代表，而《关雎》又是诗经第一篇，不找个“圣人圣母”来契合难以彰显《诗经》的正宗与伟大，后世儒学家就强行附会到太姒身上。但是太姒、文王，古之良配，与《关雎》“求之不得”等意不合，怎么办呢？于是就说太姒即将嫁给周文王，思为文王求淑女作媵妾，遂作《关雎》，纯粹是无稽之谈。姚际恒在《诗经通论》中就反驳说，《关雎》并非像《大明》、《思齐》等篇，实有文王、太姒之名，你怎么就知道不是在说大王大任、武王邑姜？即便解《诗》要尊《序》，而《序》中又何尝有之？
3. 周王宫人或王季宫人（即媵妾）制作。媵妾即随嫁的姬妾、婢女。此说更是荒诞。比如明代学者崔铣xiǎn就驳斥说太姒未至，周文王不应该先畜媵妾，更遑论寤寐之事。姚际恒《诗经通论》也驳之，如果说是王季宫人所作，怎么可能预先知道“求之不得，辗转反侧”等哀乐之事？如果是周文王宫人所作，哪有未娶而先畜妾媵的道理。无论怎样都说不通，况且“琴瑟友之”，四个字不是妾媵所敢言的。
4. 民间制作。此说最当。郑氏樵说：“二南之诗本于所得之地，而系之歌。”即采自民间，然后乐工加工，然后用于燕乐、乡乐、射乐、房中之乐。
5. 作者难考，亦不必考。比如朱鹤龄《诗经通义》：“程子以为周公作，朱子却云宫中之人，喜得太姒于其始至，作此诗……或以为王季宫人，尤无关预然，此只诗人咏太姒之德如是耳。岂必求撰人为谁耶。”

今天读诗，不必附古。以男女恋爱、男子求偶、求而不得、爱而失恋等主题解之皆可。但古人多不以纯粹爱情诗解之，而是强行牵扯到周文王、太姒，古人有此论调，皆因《小序》之“《关雎》，后妃之德”，大序之“忧在进贤”等文字，并在“德”与“风化”上大做文章。甚有言此诗是太姒为周文王求淑女，而因自己不妒、甘逊、进贤、成人美等特点，“乐得淑女以配君子……哀窈窕，思贤才，而无伤善之心”，故体现出“后妃之德”，朱鹤龄在《诗经通义》中甚至以楚国樊共姬求进美人于庄王的典故，来推太姒也有如此之德。这些观点愈演愈烈，以至于开始说成是“美周文王”，即周文王的圣德能风化天下，而始于其妻，太姒有此美德是应该的。乃至于生出明阴阳纲常、正夫妇之礼等诗旨，尤为牵强。

当然，也有不乏开明的学者，对迂腐陈见不屑一顾，比如姚际恒在《诗经通论》中就主张《关雎》原旨只是“淑女、君子相配”。也就是说，《关雎》其实是“美婚姻”之作，这个说法是最恰当的。

古代儒学家多认为淑女就是指周文王的嫔御内助，后妃（太姒）思得其之助，以供荇菜、承宗庙。这种观点诗经不起推敲的。姚际恒在《诗经通论》中就驳斥淑女是嫔御之贤有四不通：（1）雎鸠和鸣，夫妇之象，故托以起兴，哪有妾媵与君和鸣的道理；（2）“淑女”、“君子”，的的妙对，哪有妾媵与君相对的道理；（3）“好逑”即“好匹”，以妾媵匹君，亦不可通；（4）《诗经·棠棣》明确有：“妻子好合，如鼓瑟琴。”说明古代“琴瑟友之”，就是指夫妻，若妾媵为与君“琴瑟友”，则僭乱。况且就算赞美后妃不妒的美德，直接说不妒就可以了。妇人不妒就已经尽善尽美了，哪有要妻子让出自己地位，主动逊于媵妾，以彰显不妒的道理，根本就是“迂而不近情理”。

对此，孔子有专门的论述。

《韩诗外传·卷五》子夏问曰：关雎何以为国风始也？孔子曰：《关雎》至矣乎！夫《关雎》之人，仰则天、俯则地，幽幽冥冥，德之所藏，纷纷沸沸，道之所行，如神龙变化，斐斐文章。大哉，《关雎》之道也！万物之所系，群生之所悬命也。河洛出图书，麟凤翔乎郊，不由《关雎》之道，则《关雎》之事将奚由至矣哉？夫六经之策，皆归论汲汲，盖取之乎《关雎》。《关雎》之事大矣哉！冯冯翊翊，自东自西、自南自北，无思不服。子其勉强之，思服之。天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣。子夏喟然叹曰：大哉，《关雎》乃天地之基也。”

其实我们应该从《诗经》的排篇布局上管窥出先秦的民风民化。我们要知道，上古三代（炎黄唐虞夏商周），民风其实更加“彪悍”，也没有受秦始皇大统一的荼毒，所以，那时文化百花齐放，包罗万象，精彩纷呈。人民更加注重的是自己、家庭、邻里，其次才是王国、君主、天下。那个年代，体制不成型，治国靠分封，甚至类似于自治、社区、联邦等概念，与同时期的古希腊颇有相似之处。

所以，孔子编《诗》，自然不可能上来就搞大一统的那套，把周文王捧得光芒万丈，《诗三百》中其实也没有什么“登三迈五，乃神乃圣”等让儒家颅内高潮的句子。在那个年代，《诗经》如果那样整反而是推销不出去的，甚至可能还会被嘲笑。在我看来，真实的孔子已经算比较开明而不迂的了，仍被楚狂、庄子等奚落。三代之民，更加重义、重理、重情、重道、重自然，而轻君。如果国君比较好，诗篇赞美就行了，史书褒奖就行了，并不是像大统一后，帝道文化崛起那样，平民恨不得马上就要跪下去五体投地，三拜九叩，山呼万岁，甚至史家、诗家要极笔墨之能事，庙号都要搞出“承天广运圣德神功肇纪立极仁孝睿武端毅钦安弘文定业高皇帝”这样的滑稽句子。这些龌龊的封建文化，都是自秦始皇一统之后，威加海内，儒生跪服，代代叠加，以儒害道，遂至于斯。

商周人民，春生夏长，秋收冬藏，日出而作，日入而息，就算在人民心目中，真有一个至高无上的存在，那也是天老爷，老天爷，而不是国君、王室。

君不见孟子周游列国，能把国君骂得狗血淋头；太史人头落尽，还能秉笔直书；庄子噱帝尧，窅然丧其天下；邻国相望，民至老死不相往来。所以上古三代的国君、帝王，地位其实不是后世儒学家脑海中想象的那么高。把《关雎》字斟句酌，非要捻出至高无上的王化思想、圣人情怀、天下大仪，要瞻之仰之、隆之重之，是极不可取的，也是典型的以后人之心度前人之腹。

后世学者多犯这样的毛病，诗圣杜甫受封建荼毒尤其重，下笔尽是“沧海未全归禹贡，蓟门何处尽尧封”这样的句子，殊不知，那个年代尧舜也就是半个野人，可能裤衩都没有，靠几片叶子挡住。靠点简陋的工艺，建个城邦。唐尧、夏禹有没有千年后儒家强行附会的天下一统这种思想都还两说。“沧海禹贡”“天下尧封”，吹得多了，不过是话都说不清的一帮野人而已。这些都是后世儒生颅内高潮的意淫与附会。与曲解《关雎》的那帮腐儒一样不可取。春秋笔法，下笔不重，而意蕴颇长；后世儒生，多下词雍重，而意味索然。（我有时看到现在的一些电视剧，拍个商纣王的淫逸故事，宫殿金碧辉煌，人物衣锦华彩，男女美貌仿佛穿越剧。反而是一些老片子，宫殿不过火盆石柱，人物不过布衣荆钗，自然又妥帖。如今拍的电视剧，离历史远矣。）

孔子将《关雎》放在第一位，就是将爱情放在第一位，将婚姻放在第一位。男欢女爱，婚姻好合，品物万全，自然良循。这也是先秦时代的风格所决定的，不是孔子心血来潮非要这样编。自秦大统一后，再也没有儒生编诗时能做到像孔子那样自然正统。比如《全唐诗》，上来就甩出李世民等一排帝君的诗作，然后又排郊庙乐府，最后再排各家诗作，尤为恶臭，孔子治《诗》风流完全没学到。而明代何楷在《诗经世本古义》中，不推《关雎》为第一，竟然将《大雅·公刘》放在第一篇来解，这就是受封建思想毒害深重，开口闭口王化、忠君、圣道、正统、天下，词务在重，而南辕北辙。任何朝代治诗，都应该学《诗经》，将民风、民治、自由、爱情、婚姻等放在开篇，帝王的狗皮膏药都给我往后稍。

1. 关关：雌雄相应之和声也。南朝·梁·顾野王《玉篇》、三国·魏·张揖《广雅》引《诗》作“?”，“?”为后起字，亦作?。或言“关关”者，彼此相关，是声中见意，这种说法也妥帖。
2. 雎鸠：早在《左传》与《毛传》中就有总体阐述：“雎鸠，王雎也，挚而有别。”但雎鸠、王雎到底是什么，古人解释颇多。陆机、郭璞等定为猛禽，《郭注》：“鵰类，今江东呼之为鹗，好在江渚边食鱼。”晋·陆机：“雎鸠大小如鸱，深目，目上露骨，幽州人谓之鹫。”扬雄、许慎皆曰：“白鹂似鹰，尾上白。”而朱熹定为水鸟，朱熹《诗经集传》：“雎鸠，水鸟，一名王雎，状类凫鹥，今江淮间有之。”结合全篇，今人一般以朱熹的解释为正确，古人则多以陆、郭为正确。另：雎字，《韩诗》、《尔雅》、《左传》俱作瞗。
3. 洲：水中陆地。汉·许慎《说文解字》作州，洲是俗字。《释水》曰：“小洲曰渚”、“小渚曰沚”、“小沚曰坻”。
4. 窈窕：汉·杨雄《方言》：“秦晋之间，美心为窈，美状为窕。”今按：窈窕从穴，本意应为女子闺房，引申为深远，再申之为幽娴，进而形容女子娴静美好，侧重描写女子姿态。宋官修《广韵》云：“善心曰窈”，申以德化，过于牵强。
5. 淑：本意为清湛，引申为善。一说通“俶”，亦善之意。
6. 逑：本意为聚敛，后与仇通，释为匹、配、合。本句中“好”字读三声，意为“窈窕淑女，是君子的好配偶。”
7. 参差：三家诗参作椮，参是假借字。《说文》：椮，木长貌。《广雅·释诂》：差，次也。
8. 荇菜：亦作莕菜，水生植物，形似莼菜，可食。今按：《正义》言“后妃有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也”，太迂。
9. 流：假借于摎。广雅：摎，捋也。鲁诗训流为择。
10. 寤寐：《陈奂·诗毛氏传疏》：寤犹晤，训觉；寐犹昧，训寝。另：左传曰：“嘉耦曰妃。怨耦曰仇。” 逑为怨匹而诗多以为美词者，取匹不取怨也。
11. 思：语助；一说思服为同义复词，思即服，服即思。
12. 辗：《三家诗》“辗”作“展”，《说文》无“辗”字，“辗”始见于晋·吕忱字林，为后起字。《广雅》训辗转为反侧，《郑玄·小雅·何人斯笺》训反侧为辗转。
13. 芼：择取，假借于覒。说文：覒，择也。《集传》：“彼参差之荇菜旣得之、则当采择而烹芼之矣。此窈窕之淑女、旣得之、则当亲爱而娯乐之矣。”

1. 首句用雎鸠之和鸣比兴。若按水鸟解，则《淮南子·泰族训》有云：“关雎兴于鸟，而君子美之，为其雌雄之不乖居也”。《集传》亦云：“生有定偶，而不相乱。偶常并游，而不相狎。”若按雕鹗解，清·朱鹤龄《诗经通义》引“鹗性好峙，每立不移，交则双翔，别则异处，是谓挚而有别。”并认为兴意重在“有别”，虽兴体为猛禽，而无害大雅，并驳斥凫鹥与王雎不类。今按：认为兴意重在“有别”者，乃附会《关雎》为周文王时代作品，认为“君子”指周文王，“淑女”指太娰，主题是为了歌颂“后妃之德”，所以孔子将关雎放于第一篇，彰显“挚而有别”，然后可风化天下。故《毛诗正义》说“若关雎之有别焉……夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。”然而孔子只说：“关雎乐而不淫，哀而不伤”，后人附会至周文王时代，恐非。
2. 姚际恒《诗经通论》：“荇菜”只是承上“雎鸠”来，亦河洲所有之物，故即所见以起兴耳，不必求之过深。《集传》：“根生水底，茎如钗股。上青下白。叶紫赤、圆茎寸余、浮在水面。或左或右、言无方也。流，顺水之流而取之也。”《稗疏》：“毛郑谓：流，求也，芼择也。于义未安。择者，于众草中择其是荇与否，择而后搴之，于文为顺。择有取舎，不必皆得，故以兴求之不得。搴则得矣，故以兴得而友乐之。”